« La roue de l’année »

                                                       

Les recherches tant archéologiques qu’historiques nous révèlent que l'année celtique était rythmée par huit fêtes espacées d'environ six semaines. Nos ancêtres Celtes célébraient quatre fêtes liées aux rythmes agraires et cycle des saisons. Il s'agit des fêtes de Samain, Imbolc, Beltaine et Lugnasad, et quatre fêtes dites « solaires »
[1] qui sont l’équinoxe d’automne, solstice d’hiver, l’équinoxe de printemps, et le solstice d’été. Chacune de ses fêtes revêtait et revêt toujours une dimension spirituelle et véhicule un enseignement. Leur suite symbolise les grandes phases de l’existence humaine mais également le cheminement intérieur de l’être.
Ces célébrations inscrivent et rythment l’homme dans le grand cycle de la nature. Renouant ainsi son lien subtil entre le Ciel et la Terre, l’homme se réharmonisera tant sur le plan physique que spirituel car intégrer en soi ce cheminement est déjà un premier pas franchit sur le sentier de la guérison.
 
                                         
 
                                                               Samonios
                     
                                                      (31octobre -1er novembre)

Dans la tradition celtique, Samonios marque le seuil entre l’ancienne et la nouvelle année. Il est un moment particulier qui se situe hors du temps, un moment où le monde invisible et monde visible communiquent.
A la période de Samonios les forces de la nature sont descendantes et confluent vers le centre de la terre. La nature se meurt et s’en retourne dans le chaudron, le ventre de notre Terre Mère, c’est donc un moment propice pour se relier à la mort. D’ honorer et établir un contact avec nos ancêtres car ils sont source de conseil, inspiration et de sagesse, la petite lumière qui éclairera nos pas lors de la traversée de la période sombre. C’est aussi un temps pour se délester de ce qui nous entrave et de le rendre à la terre afin que cela rejoignent le grand cycle de la vie, c’est un temps de rupture et de deuil. Faire ce deuil « au sens métaphorique » revient à l’acceptation consciente de l’une des premières grandes lois de la vie…

Que nous dit Samonios
Dernières récoltes avant le commencement de l’hiver. Les récoltes sont engrangées et les troupeaux reviennent des pâturages. L’obscurité chemine et la lumière du soleil laisse  place à la lueur du feu dans l’âtre.

                        


      
                                                      Solstice d’hiver (Nord)  
                           
                                                              21 décembre

                                               Lié symboliquement à la Terre et à l’ours

Mots maitres de cette période : Espoir/gestation/renaissance
En ce temps sombre de l’année est célébré le retour de l’enfant divin « le Mabon » .Le solstice marque le triomphe de la lumière sur les ténèbres. Le soleil cesse sa descente sur l’horizon pour commencer une lente ascension vers un nouveau printemps. La roue tourne par-delà  la mort  vers la renaissance  du soleil  qui apportera vie et lumière. Cette fête se retrouve aussi sous le nom d’Alban Arthan signifiant « la lumière de l’ours ». Associé au Nord l’ours est le roi de cette saison, c’est le moment où il se retire au fond de sa caverne pour hiberner et se préparer à la naissance du printemps. Il symbolise naturellement dans son règne animal ce qui s’accomplit dans le règne végétal. L’ours incarne la force et l’intuition, symbolique qui rejoint celle de l’étoile emblématique de la Grande Ourse (Troisième plus grande constellation du ciel), celle qui nous guide au cœur de la nuit, l’Etoile Polaire. C’est aussi a cette période que le Gui fleurit et qu’il prend place lors de la cérémonie du solstice. Il symbolise la survie de l’âme et le retour à la lumière solaire

Que nous dit le solstice
C’est le repos de la terre, dans le froid, l’obscurité et le silence. Dans le ventre de la terre mère se constituent alors en secret les forces d’un nouveau cycle. C’est la gestation et la maturation, nourries et protégées en son sein, les graines enfouies répondent à l’appel de la vie et commencent à germer, annonçant l’espoir des moissons futures.  
L’attente et le repos sont alors féconds….



 
                                                              Imbolc
                      
                                                                1er février

La graine se prépare à donner naissance à la future plante. Perception des premiers frémissements du printemps.
Placé sous le manteau bienveillant de Brigit, gardienne de la lumière et de la connaissance transmise. Cette fête lunaire associée à l’eau célèbre la Déesse mère qui accompagne le retour de l’enfant divin. Sur le plan spirituel c’est le temps de la « lustration » et un moment propice pour le jeûne et la purification physique par les plantes  tel les premiers pissenlits  (action hépatique et diurétique) mais aussi le jus de bouleau (action purifiante sur l’organisme). Imbolc est une célébration placé sous le signe de la pureté, c’est le moment des premières perces neiges, fleurs symbolisant la Déesse. La période d’ Imbolc nous invite à nous purifier physiquement et spirituellement des miasmes de l’hiver. Métaphoriquement, a lustrer la coupe afin qu’elle reçoive la lumière et repousse nos ténèbres…

Que nous dit Imbolc
La vie en gestation dans le ventre nourricier de la Terre se manifeste, la vie reprend. L’herbe reverdit, la neige fond, c’est la période ou naissent les chevreaux et les agneaux et le début de la lactation chez les femelles. On retrouve l’aspect maternel et nourricier de la déesse.
Période propice à la remise en question de soi, à la germination de nouvelles aspirations…


 
                                                Equinoxe de printemps « Est »
                               
                                                               21 mars
                                                        Lié à l’air et l’oiseau

 Moment de l’année où le jour est de même durée que la nuit...
« L’’enfant divin  à grandit et se détache de sa mère pour semer les graines de sa future vie »
     L’équinoxe annonce la renaissance de la vie à la fin de l’hiver, cette période est symbolisée par la lumière du jour naissant à l’Est. Associé à l’élément air, le printemps favorise la prise de conscience de la nouvelle vie. Il nous incite à sortir de l’obscurité pour accueillir cette énergie nouvelle et à redevenir actif pour mettre en œuvre nos futures réalisations. Tel le lièvre sortant de son terrier pour rejoindre la lumière. Il est l’animal emblématique de cette période, associé aux valeurs du monde souterrain et symbole de fertilité mais également l’œuf (œuf de Pâques) représentant l’un des symboles le plus puissant de la résurrection périodique de le nature et du vivant.

Que nous dit l’équinoxe de printemps
Eclosion, floraison, le temps des semailles.
Inspiration, réceptivité et communication sont maitre mot en cette période pour l’accomplissement des projets futurs….
 
                                 

 
                                                              Beltane 

                                                               1er mai

Période ou la lumière solaire tient enfin sa victoire sur les ténèbres de l’hiver. Le grand passage du  rythme hivernal au rythme estival
Fête du feu et de la lumière solaire, de l’énergie vitale, celle assurant la pérennité des espèces et des cycles. Fête présidé par le Dieu Belenos (Bel signifiant « lumière ») et marquant le début de la période lumineuse qui s’étendra jusqu'à l’orée de Samonios. Beltane est la célébration de la vie, de l’amour, de la croissance et de la fertilité, de la fusion des polarités, c’est l’union symbolique de la déesse Mère et du Dieu Cerf. C’est également un moment magique tel au moment de Samonios ou le voile entre les mondes se lève. Le pouvoir des esprits élémentaires (fées, ondines, salamandres…) s’accroit a cette période tout en s’intensifiant lors de la fête du Solstice d’été. C’est donc un moment propice pour aller à la rencontre du petit peuple mais aussi pour faciliter les états modifié de conscience.
Dans la tradition l’arbre de mai , autour duquel on dansait était orné de ruban et couronné d’une roue symbolisant les cycles de l’année. Il était coutume de faire passer le bétail entre deux feux, les feux de Beltane ayant des vertus purificatrices et fertilisantes.
 
Que nous dit Beltane…
La nature s’éveille, la terre est de nouveau fertile, floraison de l’aubépine, les troupeaux rejoignent les pâturages…
Temps propice pour l’accordance des aspects féminin et masculin de notre être
 

 

                                                          Solstice d’été « Sud »
                   
                                                                  21 juin
                                                           Lié au feu et au cerf

Moment de l’année ou le jour est le plus long mais aussi moment ou le cycle va entamer sa phase décroissante vers l’obscurité.
Le soleil est à son zénith, l’élément du feu est donc naturellement associé à cette célébration ainsi que le cerf, animal solaire symbolisant la force et la fertilité. Le solstice symbolise l’axe de la grande roue du temps. Le centre duquel tout est issu et vers lequel tout converge. C’est la célébration des cycles des saisons s’inscrivant dans le grand cercle de la vie, à nous d’y inscrire notre centre…
Dans la tradition  le feu allumé lors de la célébration du solstice se compose e sept essences sacrés. Tel évoqué lors de Beltane, le voile entre les deux mondes se lève et nous pouvons entrer en contact avec les esprits élémentaires du petit peuple. C’est également le temps adéquate pour récolter le miel et principalement les plantes sacrées dont la puissance thérapeutique est à son apogée.
 
Que nous dit le solstice…
Fécondité, générosité, abondance
Période propice à l’élévation, l’expression et la spiritualité     
       

                    
 
                                                              Lugnashad 
                  
                                                                 1er aout
                                       C’est le temps de la fructification de la végétation

Célébration solaire placée sous l’égide de Lug, dieu de la lumière, le grand Dieu polytechnicien assurant paix et prospérité. C’est la fête des Moissons, des dernières récoltes et de l’abondance,. C’est également un  temps dédié aux mariages, divertissements et rassemblements placé sous le signe du partage et de l’amitié. Le blé doré, véritable don de la nature est à l’honneur de cette fête. Le grain de blé enfoui dans la terre meurt en hiver pour renaître au printemps et porter les épis de l’été. Il symbolise le cycle éternel de la vie et de la mort, ainsi que celui des transformations

Que nous dit Lugnashad…
La culmination végétale, la plénitude du fruit, toute magnificence et maturité sous le plus éclatant soleil de l’année.
Période propice aux échanges et la joie, mais aussi un temps d’appréciations des fruits de nos réalisations
 

 
 
                                                    Equinoxe d’automne(Ouest)
                               
                                                               21 septembre
                                                         Lié à l’eau et le saumon

Le soleil entame doucement sa course descendante nous invitant à nous préparer à la pénombre de l’hiver. L’équinoxe d’automne nous invite à basculer du temps extérieur au temps intérieur de notre être, au repos de celui-ci.
L’ouest est la direction ou se couche le soleil, ou le jour se meurt, c’est là que se situe le séjour des âmes défuntes chez les celtes, il est associé à la fin de vie et le repos mais aussi à l’élément de l’eau symbolisant le psychisme, l’émotion, affectivité. Le saumon en est le principal emblème marin car en remontant le courant vers la source, il symbolise le cheminement de la quête spirituelle de l’homme.

Que nous dit l’équinoxe d’automne…              
La nature entame son sommeil, la végétation se meurt doucement dans un dernier chatoiement de couleur. C’est le temps des récoltes des derniers fruits de l’année.
Période propice au bilan de l’année, à la réflexion, l’intériorisation et la conciliation des diverses facettes de notre être.

 



[1] A ne pas confondre avec les cultes solaires, les celtes n’honorait pas le soleil en tant que divinité mais telle une des manifestations du Principe Divin qui sous-tend toute chose.



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